Phänomenologie

Vor jeder Methode steht die Haltung. Phänomenologie ist die Art und Weise, in der ein Mensch wirklich gesehen werden kann — nicht durch Vor-Wissen, sondern durch offenes Schauen. Sie ist die Grundbedingung jeder existenzanalytischen Begegnung.

Warum Phänomenologie überhaupt?

Längle stellt im Aufsatz „Das Bewegende spüren“ (2007) eine einfache, aber tiefgehende Frage: Mit wem sind wir eigentlich in Kontakt, wenn wir mit einem Menschen sprechen? Ist es ein Schema, eine Rollenfigur, eine Vorstellung von ihm — oder ist es der Mensch selbst?

Im Alltag handeln wir routiniert. Wir sehen den Klienten als Patienten, der ein Problem hat, dem wir mit einer Methode begegnen. Das ist nicht falsch — aber es übersieht: den Menschen selbst. Phänomenologie ist der bewusste Akt, diese Routine zu durchbrechen — und den Menschen zu sehen, als die Person, die er ist.

Die drei Säulen der Haltung

Die sieben Elemente der phänomenologischen Haltung

Längle (2007, S. 21) nennt — ausdrücklich „beispielhaft“, denn die Haltung hat eine breite Fundierung — sieben tragende Elemente. Sie sind weniger Technik als innere Verfasstheit — und werden vor allem durch Selbsterfahrung, Supervision und Übung erworben.

„Phänomenologische Haltung: voraussetzungslose Offenheit in der Hingabe an den Anschauungsgehalt."
— A. Längle 2007, S. 23

Die drei Schritte · Reduktion — Konstruktion — Destruktion

Längle übernimmt von Heidegger (1975, §5) die methodische Dreigliederung. Sie korrespondiert in der EA mit den Phasen der Personalen Existenzanalyse — Phänomenologie ist damit das Eintrittstor in PEA.

Schritt 1 · Reduktion — „Was zeigt sich?"

Verlassen der interessegeleiteten Alltagshaltung; Aufmerksamkeit reduziert auf das, was sich zeigt. Statt zu beschreiben, wofür sich die Dinge eignen, deren Seinsweise betrachten. Phase der Deskription; Einklammerung aller Vorverständnisse (Epoché). Entspricht in der Praxis der PEA dem Schritt PEA 1 (Heben des phänomenalen Gehalts).

Schritt 2 · Konstruktion — „Wie ist es?"

Kernstück der Methode. Auseinander-Setzung der Grundzüge; durch erneutes Aufeinander-Beziehen entsteht eine Gestalt — und mit ihr eine Ahnung der inneren Möglichkeiten des Gegenstands. Die Komposition geschieht durch das eigene Wesen des Wahrnehmenden: „Mithilfe der eigenen wesenhaften Geistigkeit wird das geistige Band, das die Grundzüge verbindet, sichtbar." Entspricht PEA-1 (Verdichtung) und dem ersten Teil von PEA-2 (tieferes Verstehen).

Schritt 3 · Destruktion — „Ist es so?"

Abbau aller Sicherheiten, kritisches Hinterfragen des bisher Konstruierten und der unthematisierten Voraussetzungen (Menschenbild, Theorie, Stimmung). Die phänomenologische Schau kommt nie an ihr Ende, sondern lebt im fortlaufenden Annäherungsprozess. Endführung als dialogisches Angebot: „So ist es für mich — wie ist es wirklich — wie ist es für Dich?" Entspricht dem zweiten Teil von PEA-2 (Stellungnahme) und führt zu PEA-3 (Ausdruck/Handeln).

Korrespondenztabelle Heidegger ↔ PEA

Das generative Feld und die doppelte Offenheit

Tritt der Therapeut mit phänomenologischer Haltung mit einem Menschen in Kontakt, entsteht ein „generatives Feld" (Längle 2007, S. 21), in dem das Wesentliche in Erscheinung treten kann. „Generativ" — zeugend — weil im Feld aus eigener Kraft etwas Neues entsteht. Etymologisch: gr. gignosko (erkennen) leitet sich von gignomai (erzeugen) ab. Das Wir entsteht durch einander.

Damit das Feld trägt, braucht es eine doppelte Offenheit:

• Offenheit nach außen: Sich-Öffnen für das, was sich vom anderen her zeigt (Wesen der Sache).
• Offenheit nach innen: Aufmerksamkeit auf die Wirkung der Phänomene in mir — „zu dem, was mich gerade oder schon längst erfaßt und erreicht hat".

„Sich vom Patienten treffen lassen und die eigene Betroffenheit betrachten, sich dadurch von ihr auch wieder distanzieren. Denn erst Distanz ermöglicht Wahrnehmung."
— F. Lleras 2000, zit. in Längle 2007, S. 22

Sechs praktische Regeln in der Praxis

Längle (2007, S. 26–27) gibt sechs Daumenregeln für phänomenologisches Arbeiten:

Grenzen — wann Phänomenologie nicht angezeigt ist

Phänomenologie ist nicht universell. Längle (2007, S. 28) nennt drei Situationen, in denen sie zurücktreten muss:

• Im Funktionsalltag — wo Funktionsabläufe zu bewältigen sind, ist die „natürliche Erkenntnis" mit Subjekt-Objekt-Trennung praktischer.
• Wo Schutz und Verteidigung nötig sind — etwa bei feindlicher Macht oder fehlendem Einverständnis des anderen. „Phänomenologie kann sogar schädlich sein."
• Im Übergang zum Entscheiden und Handeln — „Handeln bedeutet, eine Macht einzusetzen, um etwas zu bewirken. Phänomenologie will aber frei lassen und sich nicht bemächtigen."

Fallbeispiel · Der Krokodil-Traum

Fragetechniken — wie man phänomenologisch fragt

Phänomenologie ist nicht nur Haltung — sie schlägt sich auch in einer bestimmten Frage-Sprache nieder. Phänomenologische Fragen suchen nicht Erklärungen, sondern laden zum Spüren ein. Sie öffnen, statt zu schließen. Sie verweilen, statt zu drängen. Eine kleine Werkzeugkiste:

Sechs Frageformen

Drei Frage-Haltungen, die man vermeiden sollte

Das Wichtigste: die Pause

Phänomenologische Fragen sind nur dann phänomenologisch, wenn man dem Phänomen Zeit gibt, aufzukommen. Eine Frage stellen, drei, fünf, acht Sekunden warten — das ist die eigentliche Tat. Klienten brauchen oft länger, als man meint. Wer sofort nachschiebt, schließt den Raum, in dem das Wesentliche entstehen könnte.

Längle: „Sich ausreichend Zeit nehmen für die In-form-ation — dann entsteht von selbst ein Ein-druck.“ Das ist die phänomenologische Maxime in einem Satz.

Fragensortiment in der PEA

Die Personale Existenzanalyse hat das phänomenologische Fragen zu einem geordneten Werkzeug ausgebaut — mit Grundfragen für jeden ihrer vier Schritte: „Was liegt vor?“ (PEA 0) · „Wie ist das für Sie?“ (PEA 1) · „Was halten Sie davon?“ (PEA 2) · „Wie können Sie das realisieren?“ (PEA 3). Die ausführliche Sammlung findest du auf der PEA-Seite.

Drei Zugänge zu Personen — und ihre Folgen

Längle unterscheidet drei Arten, mit einem Menschen in Kontakt zu treten: